древняя мудрость каббалы
СУТЬ МУДРОСТИ
ТОРЫ И ПУТЬ
ЕЕ ПРИОБРЕТЕНИЯ

ИЗ КНИГИ БААЛЬ СУЛАМА
"ПРЕДИСЛОВИЕ К УЧЕНИЮ О ДЕСЯТИ СФИРОТ"

Мудрость Торы, её суть, путь её приобретения

Из вышесказанного прими, что написали мудрецы в трактате Авот: «Таков путь Торы: питайся хлебом с солью, воду пей в меру, спи на земле, и живи в печали, трудись ты над Торой. Если так будешь делать, то счастлив ты, и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире, и хорошо тебе в Мире Грядущем».

Здесь нужно задаться вопросом: в чем различие между мудростью Торы и всеми прочими знаниями мира, которые не нуждаются в таком аскетическом образе жизни, и где достаточно только одного приложения усилий, чтобы приобрести те самые мудрости, те самые знания. Что касается мудрости Торы, то несмотря на то, что мы прилагаем в ней множество усилий, их ещё недостаточно, чтобы удостоится Её, включая аскетический образ жизни, страдания и скромное питание хлебом с солью. А то как мудрецы заканчивают свое высказывание ещё больше удивляет, утверждая, что если мы так будем поступать, то будем счастливы и в Этом Мире, и хорошо нам будет и в Мире Грядущем. Даже если можно предположить, что в Грядущем Мире мне будет хорошо, то как можно то же говорить об Этом Мире, ограничив себя едой, питьем, сном, живя в великих страданиях? Разве можно назвать эту жизнь блаженством, с точки зрения мира, в котором мы живем?

Как мы уже объяснили выше, занятия Торой и исполнение заповедей, как его предписывает строгий закон, должны быть направлены для наслаждения Всевышнего, но не для наслаждения себя. И это невозможно достичь без великой работы и усилий, очищая тело. Первая хитрость в этой работе – приучить себя к тому, чтобы не получать ничего для собственного удовольствия. Даже в связи с действиями, которые разрешены и необходимы для поддержания жизни в нашем теле, такие как еда, питье, сон и прочие подобные вещи. Поэтому следует воздерживаться даже от удовольствий, которые необходимы для поддержания собственного существования, до такой степени, что будешь жить страдая. Тогда, после того, как приучишь себя к этому, в теле не будет никакого желания получить удовольствия себе. С этого момента можешь заняться Торой, исполнять заповеди аналогичным путем, чтобы наслаждать Всевышнего, а не себя самого. И когда удостоится человек этого, то заслужит счастливую жизнь полную всевозможных благ и удовольствий, без всяких страданий, ту жизнь, что раскрывается через занятия Торой и заповедей ради неё.

Как говорит Рабби Мэр, трактат Авод, 6: «Кто занимается Торой, ради неё самой, удостаивается многого и не только этого, но достоин он также наслаждаться всем миром. Тайны Торы открываются ему, и он становится подобно мощному источнику». Хорошо усвой это! И о таком человеке сказано: «попробуйте и увидите, что Всевышний хорош». Потому что тот, кто пробует заниматься Торой и заповедями ради них самих, удостаивается видеть лично Цель творения, которая состоит исключительно в том, чтобы наслаждать сотворенных, потому что Доброму свойственно дарить добро, и он радостен и наслаждается годами жизни, которые Творец дал ему, и чувствует он, что весь мир для него.

Теперь ты можешь увидеть обе стороны монеты в занятиях Торой и заповедями. Первая сторона – это путь Торы, то есть интенсивная подготовка, через которую необходимо пройти, чтобы очистить свое тело, прежде чем заслужить свое право по-настоящему исполнять Тору и заповеди. Даже когда будет вынужден заниматься не ради их самих, поскольку здесь будет примешано и личное наслаждение, так как пока ещё недостаточно очистил свое тело, желание получать удовольствие от суеты нашего мира. В ходе этой работы должен жить человек, страдая и прилагая усилия в Торе, как говорит об этом Мишна. Но после того как он уже завершил путь Торы, которая очищает тело его, и готов исполнять её заповеди чтобы услаждать Творца, то приходит он ко второй стороне монеты: к жизни в наслаждении и великом умиротворении, ради которых и было создано Творение – «с целью облагодетельствовать сотворенных». Это и есть наисчастливейшая жизнь, в Этом Мире и в Мире Грядущем.

Вот мы хорошо объяснили великую разницу между Мудростью Торы и другими мудростями. Постижение других мудростей ни в коей мере не делает нашу жизнь лучше, потому что не дают они человеку ни малейшего облегчения от боли и страданий, которые он переживает в течении своей жизни. Поэтому ему и не нужно очищать свое тело для получения тех знаний, и достаточно лишь труда и усилия, которые он уделяет, также как он прилагает усилия для достижения любых других земных благ. Но не так происходит с Торой и заповедями, ибо их единственная цель состоит в подготовке человека к получению всех благ, включенных в Цель сотворения Мира – принести благо всем сотворенным. Поэтому непременно нужно очистить тело, чтобы стать достойным, соответствующим этому Божественному благу.

Так же хорошо объяснено, что сказано в Мишне: «если сделаешь ты так – счастлив будешь в Этом Мире». И намеренно ставят на этом ударение, чтобы указать, что жизнь в нашем мире станет счастливой только для тех, кто завершил свой путь в Торе. Это значит, что аскетизм в еде, сне и жизни в страданиях, присутствуют только тогда, когда человек ещё идет путем Торы, вот почему сказано: «это путь Торы». Этот путь, по которому следовал не ради нее самой, занимался аскетизмом, так заключает Мишна и говорит: «вы будете счастливы в Этом Мире, ибо удостоитесь всего блага, ради которого создано творение. Весь мир будет для вас благ, даже наш мир, тем более Мир Грядущий».

И сказано в Зоаре о том, что написано в Торе: «Сказал Всевышний: Да будет Свет! – и стал Свет. «Да будет Свет для Этого Мира! – и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что все создания, созданные во время Сотворения Мира, были созданы в своем окончательном виде и в полную высоту свою, как говорили наши мудрецы, в форме окончательного замысла, безупречного совершенства и великолепия. Из этого следует что Свет, сотворенный в Первый день, появился включая в себя всё совершенство, в которое входило также наслаждения и Этого Мира, которое и выражено в словах «Да будет Свет!».

Но чтобы подготовить место для свободы выбора и работы, Творец скрыл этот свет для праведников, чтобы раскрыть его в будущем, как сказали мудрецы своим чистым языком: «Да будет Свет для Этого Мира!», однако не осталось так, а стало так: «и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что те, кто занимается Торой и заповедями ради них самих, удостоятся его только в будущем, которое настанет после того как очистятся их тела, свершив путь Торы. И получат они право на великий свет, даже в Этом Мире, потому что мудрецы говорили: «Ты увидишь Грядущий Мир при жизни» (трактат Брахот 17.1).

Однако мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы, по сравнению с мудрецами Мишны. Ибо сказали они, что человеку следует всегда заниматься Торой и заповедями, и даже не ради них самих. Потому что, так поступая, в конечном итоге, придут к занятию ради них самих (Трактат Сенедрин 105:2). Поскольку свет в Торе возвратит их к добру.

Таким образом, дали нам новый способ вместо выше упомянутого аскетизма, заменив его «Светом, вложенным в Торе». В нём есть достаточно силы, для того чтобы вернуть человека к добру, привести его к занятиям Торой и заповедями ради них самих. И мудрецы Талмуда ничего не упоминают об аскетизме, только о занятиях Торой и заповедями, и что достаточно их света, чтобы вернуть нас к добру, заниматься Торой и заповедями с целью наслаждать Творца, а не себя самого. Это и называется ради них самих.

Обязательные условия в процессе изучения Торы

Но всё же нужно поразмыслить над словами, приведенными выше, ведь существуют люди, которые изучают Тору, но занятия ею никак не помогают им удостоится света, скрытого в ней, и прийти к изучению ради самой Торы. Занятия Торой и заповедями не ради них самих, подразумевают, что человек верит во Всевышнего, в Тору, и в награду и наказание. И он занимается Торой, потому что так приказал Творец. Но связывает, совмещает наслаждение себя самого вместе с тем, что наслаждает Создателя.

Если после всех усилий в занятиях Торой и заповедями он понимает, что не достиг, даже прилагая большие усилия, никаких удовольствий и пользы для себя, то начинает жалеть, что так долго старался над всем этим. Это происходит потому, что он изначально прилагал усилия, намереваясь также получить наслаждения и для себя, поэтому это занятие называется не ради Торы. Упомянуто в трактате Рош аШана стр.4 Росафот: «Несмотря на это, мудрецы позволили заниматься Торой и заповедями не ради них самих. Потому что сказано, что от занятий не ради них самих, придешь к занятиям ради них». Но без сомнений, тот кто занимается таким образом, что пока ещё не удостоился веры в Творца, и бросает Тору, и всё ещё блуждает в сомнениях, то не о таком сказали мудрецы: «изучая не ради них, придет к изучению ради них самих». И не о таком сказано в Драш Раба и в Иерусалимском трактате: «Занимаясь Торой, на него повлияет её Свет так, что вернет его к добру». Ибо свет Торы светит только тем, кто обладает верой. Кроме того, сила этого света, пропорционально силе веры человека. И у тех, кому её не достает, все прямо противоположно. Как сказано: «для тех, кто идет неверным путем, он будет снадобьем смерти» (Трактат Шаббат 58. 2). Ибо получают они от Торы тьму, и глаза их слепнут.

И мудрецы уже привели притчу, чтобы объяснить написанное: «Горе тем, кто жаждет дня Всевышнего! Зачем он вам день Всевышнего? Он тьма, а не Свет» (Амос 5.18). Это подобно петуху и летучей мыши, которые ждали света. Сказал петух летучей мыши: «Жажду света, потому что он мой! А тебе зачем свет?», (трактат Сенедрин 98,2). Хорошо усвоите это.

И ясно, что те, кто изучают Тору, и не пришли из состояния не ради нее к состоянию ради нее, по причине недостатка веры, они не получат никакого света, будут блуждать во тьме и умрут без мудрости. Те же, кто удостоились совершенной веры, мудрецы им обещают, что даже занимаясь Торой не ради нее, Свет в ней вернет их к добру. И таким образом, даже не подвергаясь страданиям и аскетическому образу жизни, получат они право заниматься Торой для нее, что приведет их к счастливой жизни и в Этом, и Будущем Мире. О них говорит писание: «Когда наслаждаться будешь Всевышнем, Я возведу тебя на высоты земли». (Исая 58:14).

В связи с вышеупомянутой темой, я уже объяснил однажды высказывание наших мудрецов: «Вот тот, для кого Тора – это его искусство», что означает, что по силе его занятий Торой раскроется степень его веры, потому что «искусство» на иврите это уманут, а «вера» на иврите эмуна. И похоже это на человека, который доверяет своему другу, и дает ему в долг деньги. Возможно доверить своему другу одну лиру, а если тот попросит две, то он откажет ему. Или же возможно он доверяет своему другу, и даст ему в долг 100 лир, но не больше этого, или даже может без страха доверить своему другу половину имущества, но не всё. Также, бывает, верит он своему другу абсолютно, и доверит ему всё свое имущество без всякого страха. Этот последний уровень веры считается совершенным. Предыдущие же уровни несовершенны и являются частичной верой, в меньшей или большей степени. Так один человек выделяет для себя, в соответствие с уровнем своей веры Всевышнему, только один час в день для занятий Торой. Другой, в соответствии со своим уровнем, уделяет два часа, а третий не пренебрегает даже одной минутой всего свободного времени, и занимается Торой и служением. Это значит, что только последний обладает совершенной верой. Ибо доверяет Творцу всё, что имеет, в отличии от предыдущих, вера которых ещё не совершенна. И не стоит удлинять разъяснения об этом.

Теперь мы хорошо разъяснили, что нет у человека надежды на то, что занятия Торой и заповедями не ради Торы приведут его к занятиям ради Торы, пока не познает он в душе своей, что удостоился веры во Всевышнего и в Тору Его, ибо только тогда свет, заключенный в ней, вернет его к добру, и удостоится он Дня Всевышнего, который весь является светом. Ибо святость веры очищает глаза человека, и приводит его к наслаждению светом Творца, что находится в Торе, и возвращает его к добру. Но те, кому не хватает веры, подобны летучим мышам не способным смотреть на свет дня, ибо он превратится для них в тьму ещё большую чем ночью, ибо они получают пищу свою во тьме ночной. Также и те, кому не хватает веры, их глаза ослепляются светом Творца, и он для них превращается во тьму, и эликсир жизни становится снадобьем смерти. Об этих людях сказано: «Горе тем, кто жаждет Дня Всевышнего, зачем вам День Всевышнего, он тьма, а не свет». В начале они должны прийти к совершенной вере.

Этим получаем ответ на вопрос, который задали в Сафот трактат Таонит, 7: «Для того, кто занимается Торой, ради нее самой, она становится эликсиром жизни, а для каждого кто занимается не ради нее, становится снадобьем смерти». Здесь был вопрос, зачем же нам тогда сказали, что, занимаясь не ради Торы, придем к занятиям ради нее. Теперь в соответствии с объяснением следует просто различать две ситуации: здесь, в первом случае, речь идет о том, кто занимается Торой ради нее, веря в награду и наказание, но также добавляет свое намерение наслаждать и себя вместе с намерением сделать приятно Всевышнему. Этот свет Торы вернет его к добру. А в другом случае, человек занимается Торой не ради нее, не верит в награду и наказание, и не может из-за этого прилагать достаточных усилий, и делает усилия только чтобы наслаждать лишь себя. Тогда Тора становится для него снадобьем смерти, и свет в ней превращается для него в тьму.

Поэтому ученик, прежде чем начать изучение, должен укрепить себя в вере Всевышнему, в Его управление, в награду и наказание, как говорят мудрецы: «Твой работодатель обязан оплатить стоимость твоих усилий». Поэтому человек должен направить свои усилия на выполнение Торы и заповедей, и таким путем удостоится он испытать наслаждение от света, который в них, так как вера его увеличится и усилится при помощи содержащегося в них света. Сказано: «Излечением это будет для тела твоего, и питанием костей твоих» (Мишлей 3:8). И тогда сердце его станет уверенным, и сменится изучение с не ради нее, на ради нее самой. Таким образом, даже тот, кто знает, что ещё не удостоился веры, но тем не менее надеется обрести её с помощью занятий Торой, если обратит свое сердце и разум к тому, чтобы удостоится веры во Всевышнего, то нет для него более великой заповеди, чем эта, как сказали мудрецы (Тамакот 24:1): «Пришел Хавакук и установил всё на одном: праведник в вере в своей живет, и нет у него другой альтернативы». Как сказано в трактате Бава Батра 16:1: «Сказал Рава: просил Йов освободить весь мир от суда, и сказал Всевышнему: «Властелин мира, Ты создал праведников и создал злодеев, кто же может противиться Тебе?». Раши объясняет этот стих так: «Ты создал праведника с помощью доброго начала, грешников создал с помощью злого начала. Поэтому никто не может противиться Тебе, ибо кто способен остановить преступления и грехи вопреки воли Твоей». Что сказали Йову его друзья? – «Уничтожаешь ты страх перед Всевышним, и молитву к Богу превращаешь в ничто. Всевышний создал злое начало, создал для него Тору в качестве избавления». Объясняет Раши: «Он создал Тору, которая сама по себе является противоядием, это такая приправа, которая аннулирует греховные мысли». Как сказано в трактате Кидушин 30: «Если ты встретишь этого злодея, потяни его в дом учения, и если он сделан из камня, то он размягчится. Поэтому и грешники имеют право выбора, и они, в конце концов, могут спастись».

И ясно, что не смогут освободится из-под власти суда те, что получили приправу в виде Торы, но в них всё равно ещё продолжают быть грешные мысли, и всё ещё блуждают они в сомнениях, и их злое начало ещё не размягчилось, ибо Творец, который создал злое начало и дал ему силу, знал и о том, как создать лекарство, приправу, которое должно полностью уничтожить злое начало. Если человек занимается Торой и по-прежнему не способен избавиться от злого начала, то происходит это, потому что или человек не делал достаточно усилий, которые нужно дать для занятия Торой, как сказано: «Я прилагал усилия и нашел в вере», или же он сделал достаточное количества усилий, но они были не достаточного качества. Это значит, что не дал своему разуму и сердцу во время занятия Торой удостоится протянуть от нее свет, который принесет веру в человеческое сердце, и занимался он ею неосознанно, отключившись от этого настроя – получить свет, который приведет его к вере. Несмотря на то, что у него было изначальное намерение, его сознание потеряло с ним связь во время учебы. В любом случае человеку не следует пытаться избежать суда, утверждая, что у него не было выбора, ибо мудрецы обязывают, говоря нам: «Я сотворил злое начало, сотворил для него Тору, как приправу». Если бы для этого существовали какие-либо исключения, то вопрос Йова был бы уместен, и хорошо усвой это.





Made on
Tilda