древняя мудрость каббалы




СТАТЬЯ

ЦЕЛЬ ДУХОВНОЙ РАБОТЫ

ШАМАТИ - ДНЕВНИКИ УЧЕНИКОВ



РАВ

АВРААМ ДАВИД ФИШЕРМАН


В настоящей статье понятие «быть в отдаче» мы решили разобрать подробнее.

«Как известно, главная цель всякой духовной работы заключена в стремлении радовать Всевышнего. Но прежде чем браться за нее, нужно хорошо понимать, что означает термин «быть в отдаче». Тем более, что все давно привыкли об этом говорить, а привычка вредит осознанному восприятию, как обыденность убивает вкус.

Дело в том, что в желание человека отдавать включено также желание получать, и им можно пользоваться после проведенного исправления. Без него не будет отношений между Дающим и Принимающим. Ведь если нет взаимодействия между двумя, то нет между ними и никакой связи. И только в момент, когда обе стороны раскрывают любовь друг к другу, устанавливается дружеская связь. Однако если одна сторона проявляет свою симпатию, а вторая на нее никак не реагирует, то такая любовь не сможет существовать».

Именно поэтому раскрытие должно происходить одновременно с обеих сторон - и со стороны Дающего, и со стороны Принимающего. Кроме того, в каждом из этих двух аспектов состояния любви - даяния и принятия - должны находиться оба: и Творец, и Сотворенный.

Сказано в книге «Зоар», что числовое значение слова «любовь» равно 13, а гематрия имени Всевышнего 26, то есть когда две любви проявляются вместе, Сотворенного и Творца, только тогда они составляют единство 26=13+13.

Вот почему человеку нужно уметь быть и принимающим, и дающим. И Всевышний порой должен ощущаться нами как Принимающий нашу работу. Поэтому РАБАШ писал в начале, что цель всей нашей внутренней работы - радовать Всевышнего.

«Мудрецами сказано в книге «Зоар»: «Скажи Циону: ты народ Мой (Йешаягу 51:16 - прим. ред.), но не читай «ами ата» (народ Мой ты), а читай вопрос «ими ата?» (со Мной ты?)».

С кем ты, чей ты соратник? - вот в чем вопрос. Ибо сотворенные - соратники Творца. И когда кто-либо хочет радовать Всевышнего, он также должен уметь принимать от Него благо. Только в таком случае они будут считаться соратниками: Высший с нижними.

Считается, что по причине поломки сосудов, желание получать упало во власть нечистых оболочек, после чего в сосудах появились два аспекта, мешающие нам быть в соединении с Творцом. Первый - наслаждение, которое приводит к отключению от Творца. Чтобы исправить перекос, потребуется определенная работа под названием очищение. Оно позволяет выйти из-под власти нечистой оболочки, или клипы».

Когда человек получает любое удовольствие, как материальное, так и духовное, вся его цель заключена в получении удовлетворения, которое само же потом и отделит его от Всевышнего, он забудет Его в момент получения удовольствия.

Очищение это подготовка сосудов, выработка желания прилепиться к Творцу, в противоположность получению удовольствия от Него. Иными словами, пробуждение в себе стремления наслаждать Всевышнего, сделать Ему что-либо приятное.

«Другой аспект, мешающий двигаться в духовном, это удаление от духовных наслаждений. Работа, исправляющая эту нечистую оболочку, состоит в пробуждении страсти к восприятию величия Творца. Тогда Всевышний проливает Свет в эти сосуды».

Когда кто-то не знает, что такое духовное наслаждение, не понимает духовного удовольствия, у него отсутствует само стремление к ним.

Каким способом можно победить клипу, даже если человек совсем не помнит наслаждений духовных, и в нем нет никакой тяги к духовному?

Каждый раз ему следует самому побуждать себя постичь безграничность Всевышнего, тогда Он проливает Свет в эти сосуды. Когда он начинает пробуждать в себе такую страсть, то Создатель начинает отвечать на его движения внизу.

«Важно помнить, что по мере того, как каждый из нас приобретает сосуды очищения, называемые «ненависть к злу», ровно в той же степени сможет он пребывать и в святости. Об этом написано: «любящие Всевышнего, ненавидьте зло» (Теилим 97:10 - прим. ред.)».

Здесь снова рабби Ашлаг объясняет принцип работы на контрастах: пропорционально наработке сосудов святости в нас раскрывается Его Свет. Ненавидеть зло, по РАБАШу, означает ненавидеть свое отделенное от Него состояние, замкнутое на себе, когда мы не чувствуем Шхину, не ощущаем свою сопричастность всему миру, не можем сопереживать близким. Мы этих особенностей не замечаем в обычной жизни, но когда такой человек молится, он прилагает усилие и начинает распознавать свою удаленность от Творца. Это совершенно отдельная эмоция, осознаваемая как состояние иллюзорное, ненастоящее, лживое, неистинное. И он начинает ненавидеть то зло, которое каждый раз отключает его от Создателя. Поэтому насколько он сможет подготовить сосуды и сформировать желание быть в соединении с Всевышним, быть в слиянии со Шхиной, в сопереживании ближним, настолько сможет раскрыться в нем сама святость. Святость - Свет, он дается свыше и полностью поднимает человека на уровень, где ему не нужны больше плотские удовольствия от собственного эгоизма и гордыни, где над ним уже не могут властвовать клипот, и где он вспоминает и начинает получать духовное удовлетворение от великого, от того, что он контактирует с величием Самого Всевышнего.

Резюме. Во внутренней работе существует два аспекта: очищение и святость. Святость это подготовка сосудов, способных принять благо от Творца. Сосуды должен строить нижний, эта работа вменена ему в качестве исправления. Такому человеку нужно пробудить в себе страстное желание раскрыть величие Создателя, увидеть всемогущество Его, а не важность самого себя. Мы обязаны это выполнять. Однако Свет, который должен раскрыться в сформированных сосудах святости, даѐт Всевышний, ибо только Он посылает изобилие нижним. На этом этапе мы не способны ничего сделать со своей стороны. Такое явление носит название «тайное Всевышнего, раскрытое нам и нашим детям».

Автором здесь дается прямое указание: твоя работа - сделать сосуды, создать в себе мощное желание, страсть к тому, чтоб Создатель раскрылся как Возвышенная Великая Реальность, а ты хотел Ему служить, ощущал такие великие переживания и понял, перед Кем стоишь, с Кем тебя удостоили контактировать. Создай такие желания, но ответ не ты даешь. Не отвечай себе сам, дай Ему место проявиться.

Поскольку замысел творения назван желанием наслаждать сотворенных, и его начало лежит в мире бесконечности, в Самом Бесконечном, благословен Он, то мы поднимаем свои молитвы именно к этому Бесконечному Миру. Молитва - связь между Творцом и сотворенными. Аризаль советует «все молитвы поднимать к Миру Бесконечности, ибо сути Творца мы не постигаем». Наша связь с Ним начинается в мире бесконечности. В нем существует и Имя Всевышнего, которое есть корень всего творения.

О том же говорится в Иерусалимском Талмуде: «молящийся пусть молится Именем». Имя это в Мире Бесконечности называется «Башней, наполненной изобилием блага». Чтобы получить благо, уготовленное нам в первоначальной мысли, поднимать молитвы имеет смысл именно туда.
Желание наслаждать сотворенных называется «Кетером», а само наслаждение называется «Хохма». Кетер также означает «Бесконечный», или «Творец». Хохма сама по себе еще не является творением, поскольку для нее еще нет сосуда, и мы ее понимаем как «Свет без сосуда».

Хохма определяется тоже как «Творец», ибо не бывает постижения Света без сосуда. Различие между Кетером и Хохмой заключено в том, что в Хохме сильнее раскрыт Корень творения. Не случайно символом самой мудрости Хохма в Каббале является буква «йуд», маленькая черная точка, намекающая, что там как бы уже присутствует сотворенный, но он еще не раскрыт, а находится пока только в скрытом потенциале.

Итак, в нашей главе мы узнали от РАБАШа, как поднимать молитву и в какое место направлять ее. Это место называется Мир Бесконечности. Пройти наша молитва должна от ступени к ступени по всем мирам, от нижнего к Высшему, пока не достигнет хранилища всякого блага, хранилища всех удовольствий, которое называется Башня, наполненная изобилием блага. Включить в эту работу нужно две обязательные функции: очищение и святость. Очищение есть подготовка сосудов, увеличение в себе страсти к постижению величия Творца. Затем нужно дать Ему возможность ответить нам, не отвечать себе самому, не брать на себя Его работу, дать Всевышнему раскрыться нам так, как Ему хочется, и тем путем, какой Он избирает, чтобы двое были в любви, как записано у РАБАШа. Ведь в любви всегда присутствуют двое. Нужен и Творец, и сотворенные, должен быть и принимающий, и Дающий. Вместе с тем, мы должны как получать от Создателя, так одновременно быть и в состоянии отдачи, когда Творец принимает от нас нашу работу, что тоже нас наслаждает. Двое должны быть всегда, когда есть любовь.




РАДАФ - СТАТЬЯ ИЗ КНИГИ "ШАМАТИ - ДНЕВНИКИ УЧЕНИКОВ"



Made on
Tilda